但是，為什麽我們經常看不到呢？為什麽我們經常在真相面前迷失呢？為什麽我們常常在真相面前仍然顧慮重重呢？佛陀說，那是因為分別心。什麽是分別心？面對事物，我們總是去歸類去判斷好與壞、美與醜，等等。事物本來只是事物，但是我們在成長過程中慢慢接受了社會賦予我們的很多觀念、意識，這些觀念、意識會引導我們去作出價值判斷。一個女人只是一個女人，但是，當她從我們身邊走過，我們往往會有一個念頭：這是一個什麽樣的女人。依據什麽產生如此的念頭呢？根據她的衣服品牌、她的容貌等，我們很快就能判斷，她是富的還是窮的，是美的還是醜的。如果她是富的，我們可能會嫉妒她，如果她是美的，我們可能會產生情欲；反之，我們可能會輕視她。

　　每天我們都活在這樣細小而無處不在的分別的世界裏，我們期待著在這個分別的世界裏擁有幸福。但是，恰恰是這個分別心，阻礙了我們對於幸福的感受。為什麽呢？因為一旦有分別心就會有比較，有比較就會有攀比，有攀比就會有焦慮。所以，當我焦慮的時候，我會讓自己安靜下來，平等地看待我正在經歷的事情。當我平等地看待一切，看待我自己，我就會感受到泰戈爾說的：無論我是什麽，我都是有福的，這個可愛的塵土的大地是有福的。

　　當我平等地看待一切，不起分別心地看待一切，當我能夠像經書上說的：平等看待法界緣起的、事事無礙的六相——總相、別相、同相、異相、成相、壞相，我就可以領略到蘇東坡的生活境界：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”因為沒有分別心，所以就沒有尊卑貧富的區別；因為沒有尊貴貧富的區別，所以就不害怕自己會貧窮、不害怕自己社會地位低下。因為沒有分別心，所以對於外在的人事就沒有什麽要求，要求的只是自己；所以眼裏沒有一個不是好人，也就是惠能說的：不見一切人過患，只見自己的不是。

　　不見一切人過患，非常重要，意思是對於外界的判斷完全沒有自己的私心。根本上而言，所謂不起分別心，指的是擺脫了一己私見的判斷。如果簡單地說對於任何事情不起分別，很容易被人以為沒有是非心。而實際上，佛教並非沒有是非心。佛教講究不爭，但不爭的是個人的私欲。如果我們期待一個更好的自我，那麽，我們應當作一個與世無爭的人；如果我們期待活在更好的國家，那麽，我們應當作一個事事計較的人。不爭，是不去爭一己的私利；計較，是和一切的不義較勁。

　　佛教的不起分別心，有兩個重要的基點：一是不帶自己的私心或社會成見去判斷人、事、物，二是對於一切的人、事、物心懷慈悲。所以，一個具有佛教精神的人見到一個乞丐，會立即盡自己的能力去施舍，絕不會擔心自己是否受騙了；一個具有佛教精神的人遇到社會不義，一定會奮力抗爭，但絕不會使用暴力，即使對於惡者也心懷憐憫。印度的聖雄甘地是非常典型的例子。

　　如果我們的念頭裏有平等，有不起分別的心，那麽，哪怕我們在為著良善的事業而抗爭的時候，也會非常從容柔和而堅忍不拔，對於邪惡或暴力沒有任何畏懼；如果我們的念頭裏有平等，有不起分別的心，那麽，我們就不會有任何的攀比而產生高下、貧富、成敗等區分，我們不再只喜歡成功而不喜歡失敗，只喜歡富裕而不喜歡貧窮……我們將超越各種分別的界域,全然地活在一個整體裏。

　　佛陀曾經教導他的兒子羅睺羅：“一切色，無論過去、現在、未來，還是內在或外在，粗或細，優或劣，遠或近，都應該運用智慧，如實看待：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。要學會像地那樣，即使人們潑給它各種汙穢之物，諸如垃圾、糞便、唾沫，它也不表示反感，不以為屈辱。要學會像水那樣，即使人們用它衝洗這些汙穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學會像火那樣，即使讓它焚燒這些汙穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學會像風那樣，即使讓它吹走這些汙穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學會像空那樣，它沒有自己的立足之地。”

　　這是修習不起分別心的最好方法，如果我們時時處處如此修習，那麽，“無論愉快或不愉快的接觸，都不會進入我們的心，盤踞我們的心”。我們的心，沒有分別的念頭，只有真相，只有慈悲，只有歡喜。